本文摘要：摘 要：行业神的崇拜相沿成习，成为一种民俗文化心理。 唐宋以来，清源真君(二郎神)就是朝廷主持奉祀的水神。 元代以后，人们开始确认清源真君就是青城山道士、后来的隋朝嘉州太守赵昱。 但是，直到清初康熙年间，官府也没有把清源真君(二郎神)视为戏神。 从
摘 要：行业神的崇拜相沿成习，成为一种民俗文化心理。 唐宋以来，清源真君(二郎神)就是朝廷主持奉祀的水神。 元代以后，人们开始确认“清源真君”就是青城山道士、后来的隋朝嘉州太守赵昱。 但是，直到清初康熙年间，官府也没有把清源真君(二郎神)视为戏神。 从清源真君的神迹来看，与戏曲似乎并无关系。 汤显祖所说的“以游戏而得道”，即从水神清源真君(西川灌口神)转为戏神，过于突兀。 其产生程序应该经历了“水神——傩神——戏神”三部曲。
关键词：戏曲行业; 清源神; 水神; 傩神; 戏神
戏神崇拜是神灵崇拜在戏曲行业的具体表现。 今天所见关于戏神的最早记载，是明代汤显祖(1550-1616)的《宜黄县戏神清源师庙记》。 汤显祖表示：“予闻清源，西川灌口神也。 为人美好，以游戏而得道，留此教于人间。 讫无祠者。 子弟开呵时一醪之，唱啰哩嗹而已。 予每为恨。 诸生诵法孔子，所在有祠; 佛老氏弟子各有其祠。 清源师号为得道，弟子盈天下，不减二氏，而无祠者。
岂非非乐之徒，以其道为戏相诟病耶? ”李渔《比目鱼·入班》中写道：“凡有一教，就有一教的宗主。 二郎神是做戏的祖宗，就像儒家的孔夫子，释家的如来佛，道家的李老君。 ”由此可见，明清汤、李两位戏曲大师都尊二郎神为戏神。
关于“清源师”和“西川灌口神”如何成为戏神的问题，学界一直争论不休。 为此，笔者认为有必要梳理相关资料，以期得出一个相对合理的说法。
关于清源神的产生，有很多说法。 有资料认为在唐代就已经出现了清源真君二郎神的传说。 清代康熙年间的总督仓场户部右侍郎石文桂的《重修庙碑记》曰：“京师朝阳门内灯市口有二郎神庙，神即清源真君也。 相传建于唐贞观二年，于元延祐二年重修，明万历甲寅复修。 ”唐代贞观二年为公元628年。 若此说可信，到汤显祖明确说明清源真君二郎神为戏神，期间经历了970多年。
汤显祖写《宜黄县戏神清源师庙记》提到“大司马死二十余年矣，食其技者殆千余人。 ”这里的“大司马”是指兵部尚书谭纶，江西宜黄人，明代抗倭名将、杰出的军事家、戏曲活动家。 谭纶于万历五年(1577)去世。 徐朔方据此推断汤显祖的《庙记》“当作于万历二十六年(1598)显祖家居后，三十四年(1606)前。 ”也就是说，从唐代贞观二年，到万历二十六年，期间经历了970多年的历史。 这期间，清源真君二郎神由水神衍化为戏神，经历了一个奇妙和混沌的过程。
一、清源真君的奉祀情况
宋代孟元老《东京梦华录》卷八“六月六日崔府君生日二十四日神保观神生日”条详细记述了汴梁(今河南开封)二郎庙会的盛况：“二十四日，州西灌口二郎生日，最为繁盛。 庙在万胜门外一里许，敕赐‘神保观’。 二十三日，御前献送后苑作与书艺局等处制造戏玩……悉皆精巧，作乐迎引至庙。 于殿前露台上设乐棚，教坊钧容直作乐，更互杂剧、舞旋。 太官局供食，连夜二十四盏，各有节次。
至二十四日，夜五更争烧头炉香。 ……天晓，诸司及诸行百姓献送甚多，其社火呈于露台之上。 所献之物，动以万数。 自早呈拽百戏，如上竿、趯弄、跳索、相扑、鼓板小唱、斗鸡、说诨话、杂扮……乔相扑、浪子杂剧……色色有之。 至暮呈拽不尽……至夕而罢。 ”这清楚地说明“灌口二郎”是被敕封为“神保观神”的。 如果说戏曲艺人因此而将二郎神拉来做其行业的守护神，似乎也不无道理。 但是这并不能解释水神与“以游戏而得道”的联系。
宋代吴自牧《梦粱录》卷十四“土俗祠”曰：“义勇武安王及清源真君庙，在西溪法华山，一在半道红街。 ”又有“东都随朝祠”曰：“二郎神，即清源真君，在官巷，绍兴建祠。 旧志云‘东京有祠，随朝立之’。 ”这段文字说明在北宋东京开封就有二郎神祠，南渡后于绍兴年间(1131-1162)又随着朝廷迁至杭州。
到南宋后期，清源真君的影响广及京城。 宝祐元年(1253)，南宋军器少监兼国史院编修官牟子才的《请建清源崇应观奏》曰：“大江发源，实自汶江，清源真君，庙食其土，治水之绩，为世大利。 朝廷春秋祀享，神寔作配。 ”为此，宋理宗赵昀“旨就吴山(在杭州)卜地建庙，御书清源崇应之观清源之殿”，事见《咸淳临安志》卷七五。 这些资料说明，宋代建立寺庙是把清源真君作为“水神”来奉祀的，也说明临安祭祀清源真君的“崇应观”属于“官祠”。
元代《一统志》卷五称：“蜀人呼雒口(什邡市)为大郎，灌口(都江堰市)为二郎; 栅口(崇庆州)为三郎。 ”自宋代以还，什邡市即有一座规模宏大的大王庙，灌口有二王庙，崇庆州有三郎庙。 赵昱是四川民间传说的水神。 道家称赵昱本是青城山道观的道士得道成仙，据说灌县赵公山就是他隐居修炼的地方。
元代无名氏作《清源真君六月二十四曰生疏》，歌颂赵昱的功绩和神灵：“孟秋行白帝之奴，尚迟六曰; 中夏庆清源之圣，诞降九霄。 易地权平，与天长久。 恭惟清源真君，秀储仙洞，威振灵关。 破浪兴妖，随显屠龙之手，含沙射影，特彰斩蜃之功。 佐泰山生死之司，护佛法慈悲之教。 某恩蒙波润，泽遇河清，五十四州咸仰西州之主，亿万千岁永绥东土之民。 ”
清代康熙二十五年(1686)，石文桂的《重修庙碑记》曰：“尝观《帝京景物略》，二郎神不知所谓。 然而神之降格，厥有明征。 江西庐陵县志云：隋时隐青城山，召为嘉州太守。 斩蛟有功，人思其旧德，立庙灌口，为二郎神。 唐封神勇将军，加封赤城王，宋封清源真君。
上高县志云：真君姓赵，名昱，封号则同于前。 四川通志，真君列名宦中，姓名封号皆同。 所言事迹甚详细……”《钦定日下旧闻考》卷四八：“康熙三十五年重建二郎神庙，仓场侍郎石文桂撰碑。 其略云，据道书，称二郎神为清源真君，唐贞观二年创庙于此，宋元祐二年重修。 见《五城寺院册》(臣等谨按)二郎神庙在今灯市口大街东，存小殿一楹，本朝康熙三十五年重修。 ”
从以上资料可见，唐宋以来，清源真君(二郎神)就是朝廷主持奉祀的水神。 元代以后，人们开始确认“清源真君”就是青城山道士、后来的隋朝嘉州太守赵昱。 但是，直到清初康熙年间，官府也没有把清源真君(二郎神)视为戏神。
二、西川灌口神的神主问题
汤显祖《宜黄县戏神清源师庙记》载：“予闻清源，西川灌口神也。 ”西川灌口神，本指战国时期修建都江堰的水利专家李冰，后逐渐衍化为俗称灌口二郎的李冰次子。 由于宗教等各方面的原因，从灌口二郎神分化出至少包括李冰父子、赵昱、杨戬、杨光道、杨四郎、许逊、吴猛、邓遐等许多神。 二郎神为中国历代妇孺皆知的神话人物，世为水神，宋朝以后各地多建二郎神庙，其来历主要有如下说法：
(一)李冰。 著名水利工程专家。 秦昭襄王末年为蜀郡守，曾主持兴建中国早期伟大的灌溉工程都江堰。 据《史记·河渠书》记载：“蜀守冰凿离碓，辟沫水之害，穿二江成都之中。 此渠皆可行舟，有余则用灌浸，百姓享其利。 ”百姓感其恩泽，为之立庙，虔诚祭祀，以神敬之。
后蜀封之为“大安王”“应圣灵王”。 在永康郡导江县(今都江堰市)立庙祀奉。 公元972年诏修其庙，公元974年改号“广济王”。 《风俗通》《华阳国志》等书中均有记载。 宋代洪迈的《夷坚志》支志丁卷六曰：“永康军崇德庙，乃灌口神祠，爵封至八字王，置监庙官视五岳，蜀人事之甚谨。 每时节献享，及因事有祈者，无论贫富，必宰羊，一岁至烹四万口。 ”明代高承《事物纪原》记载：北宋“元丰(1078-1085)时，国城之西，民立灌口二郎神祠。
云神永康导江县广济王子，王即秦李冰也。 ”元至顺元年(1130)封李冰为“圣德广裕英惠王”，其子李二郎为“英烈昭惠灵显仁佑王”。 清雍正五年(1727)敕封李冰为“敷泽兴仁通佑王”，二郎神为“承绩广惠英显王”。 故后来改其祠为二王庙，今址在四川省都江堰市。 南宋时，在四川省广元市元坝区人头山(亦名云台山)的悬岩雕刻有李冰的雕像。 南宋礼部侍郎、刑部尚书程公许(? -1251)有《人头山肃谒石壁清源真君像》诗曰：“人头接剑门，濯濯危髻绾。 一峰表独立，层崖平若剷。 有一伟丈夫，远莫辨眉眼。 异闻验清源，奇质自天产。 三生旧缘契，邂逅一笑莞。 江流怒未平，父功子其僝。 坐令老蛙缚，笑看离堆铲。 陆海擅两川，利百倍灞滻。 神圣杳难诘，事或载编简。 明德远矣哉，椒浆酌盈琖。 ”
(二)李冰父子。 相传李冰曾带领次子在灌口开离堆，锁孽龙，有德于蜀人，蜀人因此建庙祭祀，奉之为神灵。 后将望帝祠原址改为祭祀李冰的“崇德庙”，宋朝初年，庙内增祀李冰之子神像。 宋范成大《吴船录》卷上：“崇德庙在(永康)军城门外山上，秦太守李冰父子庙食处也。 ”南宋曾敏行《独醒杂志》卷五曰：“有方外士为言：蜀道永康军城外崇德庙，乃祠李太守父子也。
太守名冰，秦时人，尝守其地。 有龙为孽，太守捕之; 且凿崖中断，分江水一派入永康; 锁孽龙于离堆之下。 有功于蜀，人至今德之; 祠祭甚盛，每岁用羊至四万余。 凡买羊以祭，偶产羔者亦不敢留。 永康藉羊税以充郡计。 江乡人今亦祠之，号灌口二郎。 每祭，但烹一膻，不设他物，盖自是也。 ”《宋史·礼志八》曰：“永康军李冰庙，已封广济王，近乃封灵应公。 ”《元史·文宗纪三》曰：“至顺元年(1330)春正月……加封秦蜀郡太守李冰为圣德广裕英惠王，其子二郎神为英烈昭惠灵显仁佑王。 ”因此，在宋元的国家祀典中，是以李冰父子为二郎神的。
(三)李冰次子。 李冰次子助力其父造福百姓，蜀人敬奉为灌口二郎神。 《朱子语类》卷三《鬼神》云：“蜀中灌口二郎庙，当初是李冰因开离堆有功，立庙。 今来现许多灵怪，乃是他第二个儿子出来。 初间封为王，后来徽宗好道，谓他是个什么真君，遂改封为真君。 ”这是一条非常重要的资料，其中透露出两个方面的信息：一是经过宋徽宗的册封，“灌口二郎”和“什么真君”第一次合为一神; 二是透露出朱熹对灌口二郎神“血食”奢侈，“今逐年人户赛祭，杀数万来头羊，庙前积骨如山”的不屑。
清代陈祥裔《蜀都碎事》云：“蜀人奉二郎神，谓之川主。 其像俊雅，侍从者擎鹰牵犬，盖李冰之子也。 ”《常熟县志》载，李冰之子曾斩蛟除孽，与父亲一同筑堰，颇有水功。 曾在祭祀蜀王杜宁的“望帝祠”祭祀灌口二郎神。 宋元丰年间先是在民间自发为之立庙，后宋仁宗和宋徽宗时期分别封之为“惠灵侯”和“昭慧显灵真人”。
(四)隋朝嘉州太守赵昱。 在李冰父子受到帝王敕封和民众奉祀的同时，隋朝嘉州太守也开始被敕封为“灌口二郎”和“清源真君”(一说赵昱为汉代嘉州太守，见明代梅鼎祚引《四川志》)。 北宋王銍托名唐代柳宗元的《龙城录》记载：隋朝嘉州太守赵昱“斩蛟”之后，“州人顶戴，事为神明。 隋末大乱，潜以隐去，不知所终。 时嘉陵涨溢，水势汹然，蜀人思昱。 顷之，见昱青雾中骑白马，从数猎者，见于波面，扬鞭而过。 州人争呼之。 太宗文皇帝赐封神勇大将军，庙食灌江口。 岁时民疾病，祷之无不应。 上皇幸蜀，加封赤城王，又封显应侯。 ”到元代，水神赵昱的故事已很详尽，而且有了生动的细节。
元秦子晋《新编连相搜神广记》说：“清源妙道真君，姓赵名昱，从道士李珏隐青城山。 隋炀帝知其贤，起为嘉州太守。 郡左有冷源二河，内有犍为老蛟，春夏为害，其水汛涨，漂淹伤民。 ……昱持刃入水。 有顷，其水赤，石崖崩，吼如雷。 昱右手持刃，左手持蛟首，奋波而出。 时有佐昱入水者七人，即七圣是也。 公斩蛟时年二十六岁。 隋末天下大乱，弃官隐去，不知所终。 后因嘉州江水涨溢，蜀人见青雾中乘白马，引数人鹰犬弹弓猎者，波面而过，乃昱也。 民感其德，立庙于灌江口奉祀焉，俗曰灌口二郎。
太宗封为神勇大将军。 明皇幸蜀，加封赤城王。 宋真宗朝，益州大乱，帝遣张乖崖入蜀治之。 公诣祠下求助于神，果克之，奏请于朝，追尊圣号曰清源妙道真君。 ”二郎神赵昱作为水神在民间流传极广，现存元杂剧中不乏对他的塑造，如《灌口二郎斩犍蛟》《二郎神锁齐天大圣》《二郎神醉射锁魔镜》等都搬演其事。 可见，戏曲行业神清源真君(二郎神)不可能产生于元代之前。
(五)杨戬。 《西游记》与《封神演义》中记玉皇大帝外甥杨戬，神通广大，曾诛六怪、劈桃山，号为灌口二郎。 《西游记》第六回称他是“显圣二郎真君，见居灌洲灌江口”，又借孙悟空之口点出其来历：“当年玉帝妹子思凡下界，配合杨君，生一男子。
”《封神演义》更明指其名叫杨戬，是玉鼎真人的徒弟。 其实杨戬本系北宋徽宗宠信的一个宦官。 历史上的杨戬是一个刮地皮的人物，宋时二郎神崇拜最盛，每逢他的诞辰，善男信女都要负一块土到庙里去作礼物，与刮地皮的行径相类，故而杨戬可以与二郎神相混。 胡适认为：“宋时祀二郎神，必须撮土一块，此犹是灌口筑堤有功的神迹的遗痕。 徽宗的诸佞臣之中，杨戬有刮地皮的本领，民间大概曾给他起绰号为‘二郎神’，即指此撮土祀祭的遗风，后来就认二郎神姓杨名戬了。
”民俗学家容肇祖却另有解释：“二郎神的必需祭品为羊，南宋人的笔记及语录等都说每年杀的羊至四万多，每羊过城，纳税钱五百，卒岁得钱二万千。 这是事实。 羊与杨同音，指二郎神以代杨戬，这是敢怒而不敢言的百姓所用的诨号。 ”历久这二郎神便真的说是杨戬了。 最终杨戬变成了二郎神，再经《封神演义》“落实”，遂成定论。 所以在民间俗信中的各种二郎神里，这个产生于小说的“杨二郎”是最不足为据的。
总之，二郎神的传说有多种版本，但多与水有关。 历朝历代，上到帝王，下至百姓，敬奉二郎神，立祠祭祀渐成风俗。 凡有水灾事，必向二郎神祈求消灾，以保平安。 清代顾禄所撰《清嘉录》卷六载：六月廿四“又为二郎神生日，患疡者拜祈于葑门内之庙，祀之必以白雄鸡。 ”
三、关于戏神“讫无祠者”的问题
汤显祖《宜黄县戏神清源师庙记》说，清源真君“为人美好，以游戏而得道，留此教于人间。 讫无祠者……予每为恨。 ”按汤显祖的说法，明代万历年间，清源师“讫无祠者”。 博通道教的汤显祖对“清源妙道真君”不可能无所了解。 从北宋开始，“清源真君”信仰流布较广，在江西、安徽、湖北、江苏、山东、陕西、内蒙、辽宁、河北、广西、贵州、云南等省区境内均存有“清源”祭祀遗迹。
宋代孟元老《东京梦华录》记载了汴梁(今河南开封)二郎庙(神保观)。 宋吴自牧《梦粱录》记载了在临安(今杭州)西溪法华山清源真君庙、临安官巷二郎神庙(清源真君)。 《咸淳临安志》记载了宋理宗赵昀“御书清源崇应之观清源之殿”。 元代《一统志》记载了灌口的“二王庙”。 元代秦子晋《新编连相搜神广记》记载了宋真宗追尊“清源妙道真君”的寺庙。
清源庙在江西省境内的有浮梁县新田村的清源庙，祀秦蜀郡太守李冰，宋邑人李洞出使金国资神之佑，因立庙。 在浮梁县宋隅内的清源观，晋太康元年立双溪观，宋宣和中敕赐大清源观，元末毁，明洪武中重建。 很明显，汤显祖所说的“讫无祠者”，不是“清源真君”没有奉祀者，而是没有把“清源真君”作为“戏神”的奉祀者。
其实，汤显祖完全没有必要对清源师“迄无祠者”而愤愤不平。 即使在二郎神最为红火的宋代，老百姓也没有多少人明白二郎神是何许人也。 清代汪师韩的《韩门辍学续编》引《宋史·五行志四》曰：“徽宗政和七年，诏修神保观，俗所谓二郎神者。
京师人素畏之，自春及夏，倾城男女负土以献，揭榜通衢，云某人献土。 然不知何神也。 ”明代与汤显祖交谊最深，几乎与汤显祖(1550-1616)“同生共死”的著名戏曲家梅鼎祚(1549-1615)似乎对“清源真君”为戏神的说法也一无所知。 他的《才鬼记·清源真君》曰：“金主亮每举事，必决于箕仙。 后将南牧，令童男女二人侍箕旁，得《望江南》词云：‘才举意，玄象照离宫。 坎女离男金水火，几多铁骑漫英雄，最苦是云中。 辽东鹤，惊起老苍龙。 四海九州沾惠泽，狼烟影里弄清风，堪作主人公。 ’亮览之不悦，问‘铁骑漫英雄’，谓谁耶? ’乃书‘亮’字。 亮大怒，复问：‘汝是谁? ’又书‘清源真君’四字。
盖灌口神王也。 ’《四川志》：汉赵昱为嘉州太守，江有犍蛟为害，昱入江斩蛟后，乘白马，白日上升，州人立祠灌口; 封清源妙道真君。 世所称灌口二郎神者。 ”在梅鼎祚的笔下，“清源真君”就是“灌口神王”，也就是嘉州太守赵昱，但梅鼎祚丝毫没有提到戏神的事情，这至少说明在戏曲家梅鼎祚的心里还没有“清源真君”是“戏神”的概念。
值得玩味的是，时代稍晚于汤显祖的明代文学家钱希言(吴县人)也不知道二郎神是戏神这回事儿。 钱希言的《狯园》(成书于1614年，汤显祖去世的前两年)在“淫祀”卷有“二郎庙”一则，记述苏州葑门内二郎庙的风俗：“相传灌口二郎神在四川成都府灌县，香火甚盛。 今吾葑门内水中涨一小洲沚，方广不逾数弓。 土人立二郎庙于其上，殿堂甚湫隘，临水开窗，如人家斋舍一楹。
神像亦小，长可二尺许，著金兜鍪，衣黄袍，坐帷帐中。 而香火之盛莫与比者。 自春徂冬，祭享不绝……又传六月二十四日是神诞生之辰。 先一夕，便往祝厘，行者昼夜不绝，妓女尤多。 明日即醵钱为荷荡之游矣。 吴城轻薄少年，相挈伴侣，宣言同往二郎庙里结亲。 一进庙门，便阑入珠翠丛中，双拜双起，日以为常，神亦不以为异。 若果清源真君，安得不降之罚乎? 疑是花木之妖尸之矣! 诲淫败俗，莫此为甚，未知始作俑于何年。 ”钱希言的记述说明，苏州葑门内的二郎庙已经由官家祀典内的官庙转向了民间的俗庙，成为不在官家祀典内的“淫祠”，但依旧还不是戏神的庙宇。 同时也说明在汤显祖确定清源真君(西川灌口神)为戏神时，这“戏神”的知名度非常之低，“讫无祠者”应该是很正常的事情。
四、水神和戏神的合一
《宜黄县戏神清源师庙记》载：“予闻清源，西川灌口神也。 为人美好，以游戏而得道，留此教于人间，讫无祠者。 子弟开呵时一醪之，唱啰哩嗹而已。 予每为恨。 诸生诵法孔子，所在有祠; 佛老氏弟子各有其祠。 清源师号为得道，弟子盈天下，不减二氏，而无祠者。 岂非非乐之徒，以其道为戏相诟病耶? ”这段文字标志着戏神第一次进入典籍记载。 汤显祖对戏神的阐述有些语焉不详，除了“予闻清源，西川灌口神”的问题，前面已阐述不赘。
这里值得注意的是关于“以游戏而得道”的问题。 从清源真君的神迹来看，与戏曲似乎并无关系。 长期以来，众多学者尝试着解开清源师由水神“以游戏而得道”而成为戏神的过程。 有学者认为：清源真君“之所以成为明清时期很多地方的戏神，可能与清源真君广为百姓奉祀有关。
……以前戏班穿州过府，经常借宿祠庙，演出也多与祠庙庆祝活动有关，可能因此广为各地奉祀的清源真君逐渐从地方神变成戏神。 ”这种猜测式的说法没无实质性意义。 因为“以前戏班穿州过府，经常借宿祠庙”，借住最多的应该是各地最为普及的“土地庙”“城隍庙”或“关帝庙”，既然土地神、城隍和关帝都没有成为专职戏神，清源真君由此成为专职戏神的说法就立不住脚。
《宜黄戏神清源祖师源流述略》一文认为：最早将“清源”与“游戏”关联一体，即“清源”戏神化的记载，见南宋宝庆、绍定年间(1225-1232)陈思编刻、元至正(1341-1368)末陈世隆补刊的《两宋名贤小集》录《梅溪诗集》云：“怀章南过蔡公乡，驻马遥瞻数仞墙; 丹荔株株经品藻，乔松叶叶惠清凉。 四贤诗出人增气，三谏章成国有光。 真是济川三昧手，清源游戏作虹梁。 ”(《过蔡端明故居》)游戏得道的“清源”神化形象，头戴紫冠身穿“恩袍”喜气洋洋而英姿飒爽，已经有科举荣登之“喜神”色彩，亦见同卷诗《诸公廷对甫迩复用前韵》所云：“清源紫帽发英灵，万斛词源水注溟。 遥想恩袍动草色，定知喜气彻天庭。
名高虎榜唐文杰，人半云台汉列星。 累月笞儿几翁妪，夜深灯火督穷经。 ”此为现存的“游戏”之神“清源”最早的记载。 由此推断，戏神清源形象的雏形至少在南宋宝庆、绍定年间(1225-1233)就已经确立。 文章提到的两首诗均为后来《两宋名贤小集》中选录的诗歌，并未查找最早出处，而以选本刊刻的时代来推断“戏神清源形象的雏形”，这已经晚了大约一百年。 这两首诗均出自宋代王十朋(1112-1171)的《王梅溪文集》(今有标点本《王十朋全集》)。
假设章文的观点能够成立，“戏神清源形象的雏形”至少也应是王十朋的生活时代，而不是后来《两宋名贤小集》产生的“南宋宝庆、绍定年间”。 其实这个问题并不重要，重要的是章文所说的“清源”根本就不是“清源真君”，而是福建泉州的清源山。 第一首《过蔡端明故居》曰：“真是济川三昧手，清源游戏作虹梁。 ”诗题中的“蔡端明”指北宋大臣蔡襄，因曾任“端明殿学士”，故称蔡端明，蔡襄的故居在福建莆田蔡垞村，诗中的“清源”指清源山，该山因五代时清源军(清源军节度使留从效)而得名，为泉州四大名山之一。 第二首《诸公廷对甫迩复用前韵》曰：“清源紫帽发英灵，万斛词源水注溟。 ”诗中的“清源紫帽”更明显是山名，而不是什么“头戴紫冠”。 《闽书》卷七说得很明白：“罗裳山与清源、紫帽、朋山并为郡名山。 ”紫帽山位于福建泉州鲤城区西南的晋江市紫帽镇境内，与清源山对峙，俗呼“对山”，所谓“清源之奇以石，紫帽之秀以峰”。
笔者注意到,在水神清源真君(灌口神)演变为戏神的过程中，有两组资料相对过硬。 第一组是宋代张唐英的《蜀檮杌》和清代史梦兰的《宫词》。 《蜀檮杌》卷下载：广政十五年“六月朔宴，教坊俳优作灌口神队，二龙战斗之像。 须臾天地昏暗，大雨雹。 明日，灌口奏：岷江大涨，锁塞龙处，铁柱频撼。 其夕，大水漂城，坏延秋门，深丈余，溺数千家，摧司天监与太庙。 令宰相范仁恕祷青羊观，又遣使往灌州，下罪己诏。 ”关于此事，清代史梦兰的《宫词》写道：“龙战元黄入宴初，满天雨雹竟何如。
教坊游戏干天怒，罪已深宫下诏书。 ”这一组资料虽然还不能够推断水神和戏神是如何合二为一的，但“教坊俳优作灌口神”至少已经将“灌口神”和“教坊俳优”紧密地联系在一起，为下一步寻找水神向戏神的转变铺垫了道路。 第二组是曾志巩提供的南丰县的《金砂余氏重修族谱》和《金砂余氏傩神辨记》。 曾先生根据傩文化调查材料，1998年在沅湘傩戏傩文化学术研讨会上提出过一个观点：宜黄戏神的产生与南丰傩神的流传有关。 据南丰县《金砂余氏重修族谱》记载，公元908年，为避战乱，余氏从江西饶州余干县迁至南丰，随请清源妙道真君神迁金砂。
明末清初傅太辉(1630-? )的《敕封清源妙道真君传》：“余氏旧谱载：远祖瑶公，唐进士，为湖广衡州太守，随请此神同迁饶州白塔村，至祖赏公，自饶迁丰，亦请此神迁金砂。 由是显应四方，祈祷如市，立庙奉祀，岁时香火，遗其制曰‘驱傩’……据其说曰：本真君也。 ”《金砂余氏重修族谱》重刊时，傅太辉的《金砂余氏傩神辨记》说：“今尔余氏之族，相传世有傩神，至每岁孟春、孟冬，集老幼成嬉，其所从来也旧矣。 问其故，佥曰：此乃本自我唐世远祖瑶公为衡州太守，从四川峨眉迁来得之清源妙道真君，世习其教，历千载弗变。 ”(以上两条资料均见曾志巩著《江西南丰傩文化》，中国戏剧出版社，2004年版)南丰县位于江西省东部，与宜黄县为邻。 此二县民众对灌口二郎信仰比较普遍。 封建帝王敕封的水神“清源真君”，经过南丰的“傩神”，进而转化为宜黄的“戏神”，似乎更加顺理成章了。
根据以上两组资料，笔者认为，汤显祖所说的“以游戏而得道”，即从水神清源真君(西川灌口神)转为戏神，毕竟过于突兀。 最有可能的程序应该为“水神——傩神——戏神”三部曲。 在这个过程中，傩神成了从水神到戏神的重要媒介。 民间旧俗认为，天旱水灾都是孽龙在作祟。 所以，每遇天旱水灾时，人们往往要举行群体性许愿活动，一般以村寨或宗祠为单位举行。
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这一类许愿活动规模较大，除了作相关的法事外，还要邀请戏班演出《降龙》等求神娱人的傩戏。 如《遵义府志》收有清代李樾《太平阳戏诗》一首，很能说明水神与戏曲的关系：“水利频兴功绩奇，梨园装束似当时，愿将川主降龙事，话与吾乡父老知。 ”旧时川贵地区有很多傩坛都供奉川主、土主、药王，合称“三圣”。 “川主”即“灌口神”或“灌口二郎”，亦说是秦朝蜀太守李冰或隋朝嘉州刺史赵昱。 李樾的诗虽然晚出于清代，但却为“水神——傩神——戏神”三部曲提供了一条佐证。
作者简介：宋希芝
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